关于中国传统父子关系中的“孝”及其含义变化

　　论文关键词：孝；家庭关系；父子关系
　　论文摘要：中国传统父子关系的核心准则――“孝”隐含着父子关系的冲突和隔阂，不平等与沟通不畅，情感表达的形式化和功利化等问题，而现代社会中的“孝”受到了独生子女政策、个人主义价值观的影响，其约束力有所下降，父子关系更加民主平等。

　　中国人对于家庭有着特殊的依恋，家庭内部成员间的关系十分密切而微妙，如婆媳关系，兄弟姊妹关系等，而父子关系中的“孝”在中国传统社会的家庭伦理中是极为重要的一条。由于中国传统的家庭结构以纵向为主，强调的是宗族、血脉的延续，所以尤为看重父子间的关系，而“孝”作为父子关系中的最基本的原则．甚至成为了家庭伦理的核心准则。本文试着探讨“孝”这一家庭伦理的文化内涵及其对父子关系的影响，并以小范围的随机抽样调查为辅助。以分析在现代生活中“孝”的含义的变化。
　　一、传统价值观中的父子关系与“孝”
　　(一)父子关系
　　要探究孝的观念从何而来，首先谈谈“孝”这一伦理原则所依附的父子关系。文化人类学认为：灵长目的母子核心团体与一个男性――“父亲”――形成永久的结合是人类生活成为可能的首要转变。母亲的伴侣担负起男性的角色，例如，供应养育所需的食物和劳力、当母亲的性伴侣、肩负起管教子女的权威和对子女的法律责任等。所以，父子关系是随着母子关系的建立而建立的一种血缘人际关系。是最原始的社会关系之一。而随着父子关系的形成，“父亲”与“儿子”的角色也就产生了。角色就意味着相互间的义务与责任。父亲对于儿子，承担着抚养、保障安全、教育及社会化等职责，而儿子对于父亲的责任在中国传统社会则集中体现为“孝”。
　　(二)传统价值观中“孝”的含义
　　《 论语》对“孝”有这样的评价：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤!”儒家思想的精华是仁，而 孔子给予了孝“仁之本”的地位，在中国这样注重家庭的社会中，可见“孝”的地位之高。
　　那么何谓“孝”呢?一般来说，“孝”是指中国古代子女善待父母长辈的伦理道德行为的称谓。《尔雅》中说：“善事父母者日孝。”而孔子在《论语》中是这样解释“孝”的：
　　子游问孝，子日：“今之孝者是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎?”(《论语・学而》)
　　子夏问孝，子日：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生撰，曾是以为孝乎?”(《论语・为政》)
　　子日：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语・学而》)
　　孟武伯问孝。子日：“父母唯其疾之忧。”(《论语・为政》)
　　以上的几句话是《论语》中直接提到“孝”的，总结起来是说：尽孝不仅仅是奉养父母，恭敬才是“孝”之本，在侍奉父母时应表现得恭顺、自愿；遵循父亲的戒训，顺从父亲的志向也是必须的；另外，“孝”还表现在不应让父母为子女担忧。所以遵循孔子的想法。“孝”的内涵已经从奉养父母拓展到了不仅是奉养，还必须尊敬父母，遵从父亲的志向与行为准则。
　　而《孝经》的第一章《开宗明义》中这样说道，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”在这里，孝不仅仅是对父母而言，而已经再进一步拓展到了“事君”与“立身”。
　　所谓“事君”指的是做官侍奉君主，以忠诚体现出自己的孝道；封建社会的五常为“君臣，父子，夫妻，兄弟，朋友”，其中君臣的关系即是父子关系的延展。在封建社会中，提倡的是将君主当作自己的父亲一样来敬爱。所以，“孝”不仅仅表现在对于父亲的恭敬与奉养，更表现在臣子对于君主忠诚之上，在此基础上，儒家认为，“孝”是治理天下最好的方式，《孝经》开篇中写道“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“孝乎?唯孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚为政乎?”这就是说，孝推而广之，就是治理国政，这和《大学》里说的“修身、齐家、治国、平天下”的观点是一致的，均认为治国和治家的道理是相通的。《孝经》里第八章为孝治，认为以孝道治理天下，就可以达到“天下和平，灾害不生，祸乱不作”的境界。可见，“孝”的含义与意义，已经超越了家庭伦理，成为统治人民与治国的方略，并且被统治者所用．成为了维护封建统治的规范与秩序的工具之一。在汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，孝道正式成为了统治者教化的根本和有力武器。这是“孝”极为重要的内涵之一．但由于本文所致力探讨的是孝对家庭间父子关系的影响．所以对这一点就不做更多的延展。

　　那么何谓“立身”呢?――“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”也就是说，要有崇高的修养，成就功名与事业，显扬名声，为他人所称道赞誉。所以说，孝的施行，从侍奉父母开始，最终在于实现修身立世的宏伟志向。这也就将“孝”与个人的成就联系了起来，所以，要尽孝，在中国社会，仅仅奉养爱戴父母往往是不够的。还要求儿子们在事业上有所成就，有好的名声，给予父母以荣誉，这才是最好的孝道。
　　“孝”的内涵与要求由善待父母发展到尊敬、顺从父母，又拓展到忠诚于君王，修身立行，光宗耀祖，并且进一步为封建统治者所用，成为教化人民，维护统治秩序的手段之一．并且在二千多年的封建社会史中，在中国父系继嗣制度中，成为了中国人根深蒂固的家庭伦理观念之一。
　　二、传统社会父子关系中的“孝”
　　在父子关系中。“孝”是对儿子这一角色的要求。在传统社会中，“孝”要求的是对于父亲权威的尊重、服从，以及传宗接代、名门显亲，为家族的繁盛兴旺做出贡献。必须说明的是．“孝”虽然是对“父”与“母”而言的，但是具体的要求是不同的。《孝经》中说，“资于事父以事母，而爱同。”对父亲的行孝既要敬，又要爱，而对母亲的行孝不要求敬，只要求爱。在本文中，笔者不对母亲的“孝”做探讨，而集中于对父亲的“孝”的研究。
　　(一)隔阂与冲突
　　由于“孝”强调的是儿子对于父亲的绝对顺从，在带来家庭关系秩序的同时，也不可避免地使得父子之间产生冲突与隔阂。
　　《孝经》第十五章《谏诤章》中，曾参问道，“敢问从父之令，可谓孝乎?’’孑L子是这样回答的，“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎?”指出若父亲的行为不符合道义，儿子应坚持进行劝谏、制止，否则父亲就会因为不义而受到危险，遭受侮辱，这才是真正的孝道。这是儒家思想中积极、民主的，被称为《孝经》中最为闪光的部分。然而后来被“歪曲和阉割”了，董仲舒提出了“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的教条，强调子对父的绝对服从。
　　按照以上的分析．“孝”作为封建纲常的基本规范，是不可避免地与“儿子”的个体想法与意愿产生冲突的。“孝顺”，“孝”总是与“顺”相联系，“顺”强调了家庭的集体意识与尊卑长幼，却忽略了个体意识。费孝通曾指出在传统乡土社会，父母在孩子的抚育中有着不同的分工，母亲担负生理性抚育的责任，父亲则担任社会性抚育的责任，为了维持父亲在家庭的尊严，必须保持父子间的隔离，故家庭里往往是“严父慈母”．子女有“恋母仇父”的情节。马林诺夫斯基也曾说，“父权大部分是家庭冲突的根源．因为父权给其父亲的社会要求及其专有的权利”。《 红楼梦》中宝玉与贾政之间的关系可以说就是传统父子关系的一个典型。并且。父亲往往认为儿子是他“理想自我再来一次的重生机会”，将自己的理想托付在儿子身上，这就难免与儿子成熟之后对自我发展的期望发生冲突。
　　因此，笔者认为，“孝”作为一种封建家庭伦理，除了带给家庭关系以秩序外。也带给父子间以隔阂与冲突。
　　(二)不平等与沟通不畅
　　“孝”这一家庭伦理要求，实际上反映出了父子关系间的不平等，造成了父子间沟通的不畅。在传统的家庭中，父子之间较难有良好的沟通与绝对的平等。这种不平等在由父子关系放大的君臣关系中一目了然。费孝通曾将亲子间的权力关系定义为“教化权力”。并且拓展到乡土社会中长幼之间的关系。因为作为长辈的父亲比孩子有更多的生活经验，所以其获得了“教化”晚辈的权力。
　　在笔者所设计的问卷中。有一道问题是：与和您的母亲相比，您和父亲间的相互的情感交流和表达：
　　A很少　B较少　C一样多　D较多　E很多
　　结果显示选择A与B的“儿子”超过了半数。可见，父子之间的日常交流与母子之间相比的确要少一些。
　　究其原因．除了传统孝道所赋予人们的观念根深蒂固外，笔者认为还因为“孝”不仅是对儿子的要求，也包含了社会的正统价值体系对父亲的要求。传统的孝道以宗族的利益、荣辱为出发点，作为儿子就应该要传宗接代，知书达理，有所成就，这正是父亲养育的责任所在。子不教。父之过。儿子若不孝，也是父亲角色扮演的失败。所以，背负着这样近乎沉重的社会责任，父亲无法不对儿子恩威并重，有所要求。这点费孝通在《乡土中国生育制度》中也曾有过描述，“溺爱子女会受社会的贬责。这种压力逼使父权社会中当父亲的板起面孔来对付子女”。这也就使得父子关系看起来总是比其他几种家庭关系(夫妻关系，母子关系，兄弟姊妹的关系)显得沉重，严肃。并且二者在价值观上也往往存在差异，沟通的结果也容易不尽人愿，几次失败之后，一定会更加难以以平等友好的方式进行沟通，也不愿再做沟通的努力．这就给父子间的交流带来了困难。

　　(三)“形式化”抑制了情感的表达需要
　　“孝”这一伦理要求，可能带来父子间关系的“形式化”，不利于情感的自然流露与真切表达。除了以上两点外，“孝”带来的副作用还可能是父子间关系的“形式化”，僵化了父子关系。孔子在强调“孝”包含恭顺父母时，他提到“色难”，也就是在尽孝的时候，保持愉快与自愿的神色是最难的，换句话说，他要求的底限其实只是在表面上装出孝顺恭敬的样子。父子之间毫无疑问有着天然的情感，那么这种封建礼教是否是抑制了其自然流露，而给它套上虚伪的模板，使得本是属于心灵的纯净情感套上了社会道义与主流的枷锁?孔子不停强调的是礼与乐，强调的是秩序是礼仪，却不顾及人真实的情感与个体间的差异。因此可见，礼乐都是表面的一种表现形式罢了，“孝”作为其重要思想之一也是如此。在《孝经》中，提出了侍奉双亲时要有五要三戒，例如，要求在日常奉养的时候要竭尽恭敬，要表现出快乐。在办丧事的时候要极度的悲痛。在最后一章《丧亲章》中还详细地规定了如果父母逝世，孝子具体的行为，哭声必须表露出自己极度悲痛的心情，决不能产生欢愉的表情等等，形式化的倾向明显。难道对于父亲的爱与孝，一定要通过葬礼上的放声大哭来表现吗?实际上不同的人有不同的处理与表达情感的方式，这些所谓的“孝道”，不过是做给别人看的。
　　(四)功利化色彩
　　“孝”的要求中带有功利化的色彩。如前文所述，“孝”的要求的最高境界是要成就个人事业，为父母家族带来荣誉。那么，如果不能成就事业，不能扬名立万，就不是一个孝子了么?对父亲来说，是让儿子心灵饱满、生活幸福重要。还是在物质与声望上有所成就重要呢?笔者认为。“孝”最重要的是有心，是对于父母情感的表现，是真情的呼唤，即使贫困潦倒，能将父母放在心中，一碗茶，一声问候，都是孝道；即使腰缠万贯，声名远扬，不将父母放在心中，只是给予物质上的资助，做出表面上孝顺的样子，这又能算是“孝”么?
　　所以笔者认为，将对于个人成就的要求放进“孝”的要求，忽视了人们之间最重要的情感依恋，显得功利化，这更多的是传统社会中用来教化百姓，维护统治的手段，与真正的“孝”没有太大的关系。
　　故总体来说．传统的“孝”给父子关系以一个稳定的模式，它不仅对“儿子”也对“父亲”提出了要求，一方面，有利于社会文化的传承与统治秩序的维护，另一方面，忽视了儿子作为独立主体的自主性，实际上是父子间不平等关系的体现。而且，它使得父子间原本自然和谐的亲密感情变得呆板、冰冷，更多的是给外人看的一种行为，一种外在的表现(例如守孝)，而不是真心真情的流露。它对于儿子所提出的过多成就的要求，多少显得功利，笔者并不认为这是“孝”所必须的表达形式。

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