马丁·海德格尔

哲学学说

1.背景

现象学的诞生是哲学的一个转折点。现象学方法不是科学方法，既不是演绎也不是归纳，或两者的结合。它的基本精神是要摆脱传统和现有的理论、学说的影响，相信自我直观的可靠性。现象学的“直观”既是自由的想象，但又没有主观任意性。直观具有明晰性的标准，那就是对概念意义的细致分析和明确描述。

2.现象学的方法论

海德格尔从词源学上来考察“现象学”的意义。他说，“现象学”由两部分组成：一是“ phainomenon”，意思是自我显示出来的东西，在希腊文中，有时等于“存在者”，有时等同于“假象”，后者也是自我显示的一种方式，只是显示的不是自身；第二部分是“ logos”，它的基本含义是“言说”，言说作为判断的动态过程，显示出意义。综合这两方面的意义，“现象学”的定义是: 在判断或理解的过程中，让存在显示自身。

海德格尔对现象的理解不同于胡塞尔。对于胡塞尔来说，现象是在意向活动中显示出来的对象———意向事物或一般本质。海德格尔承认，任何显现都是对人的显现，但却不同意说显现只在人的意识中发生，表现为意向行为。“显现”的确切含义应当是最贴近人的过程，但最贴近人的并不是人的意识，而是人的存在；人并非总是处于有意识的状态，但却始终不能离开存在。显现就是人对自身存在的理解，人首先在对存在有所作为的过程中理解自身的存在，对存在的作为是行动；其次，才是对存在意义的思考，即胡塞尔所说的“意向”，这是第二性的、派生的行动。现象学的中心问题不是认识论，而是存在论。

3.存在论的区分

《存在与时间》以柏拉图的一段话开头: “当你们用“存在着”这一词的时候 ，显然你们早已熟悉它的意思，不过，虽然我们也曾相信领会了它 ，现在却茫然失措了。”人们对存在的意义岂止是“茫然失措”，它在历史中已经被遗忘了。表面上看，全部的西方形而上学都在谈论“存在”，但实际上，人们谈论的只是“存在物”，人们忘记了“存在”和“存在物”之间的“存在论的区分”。亚里士多德在《形而上学》中提出了“存在之为存在的意义是什么”这样一个存在论的问题，但却做了不正确的回答。亚里士多德的错误在于混淆了“存在”(Being)与“存在物”(beings)这两个概念: “存在”的意义是过程，是动词的含义；“存在物”的意义是实体，是名称的含义。只是在自我显示的过程中，一事物才进入存在状态，获得一个存在物的具体名称。然而，亚里士多德却把存在物看做是“存在”的基本意义，用实体及附属于实体的性质来定义存在，把存在论归结为本体论。更有甚者，他通过四因说、物理学等途径，把一切实体存在的终极原因和最初动力归结为神，神学于是成了第一哲学。海德格尔把西方形而上学通称为本体论—神学传统。根据这一传统，实体之间只存在着等级差别，人是各类存在物中的一类，所有实体皆因与最高实体的关系而得以存在，人也不例外。

自笛卡儿始的近代哲学也没有分清“存在”与“存在物”的区别，实体仍是形而上学的对象。不过，存在不再是在事物的意义上所说的实体，而是在事物的本质的意义上所说的实体。本质必须是可以用数量来衡量的东西，是一种“数学化的共相”。近代哲学的特征是，通过“数学投射”，使一事物本质化，并将本质投射为“数学共相”。共相作为具体存在物，也不是一个自我显现的过程。尽管如此，传统形而上学仍不失为对存在意义的可贵探索，虽然做了歪曲、片面的解释，但歪曲和片面性也是自我显示过程中的环节，它们从一个方面、层次和角度揭示了存在的意义。对形而上学的批判不是全盘否定，而是“解构”，在摧毁它的同时，保留合理成份。

传统形而上学给人的启示是：存在论不能直接从存在的一般意义开始，它的出发点必须是“存在物”，“要从存在物身上拷打出它的存在”。但存在论的出发点不能是任何一种存在物，而必须是这样的存在物，它的存在是其他存在物的存在的基础，因此，对于它的分析能够导致对一般存在的把握。人就是这样的存在物。因为只是通过人的存在，其他事物才能得以显示自己，人的存在是其他事物存在的先决条件。为了区别人的存在，海德格尔以“生存”(existence)表示人的存在。只有人生存着，其他存在物都不能生存，它们的存在(Being of beings)是一般意义上的存在，只能通过对于原本意义上的存在，即人的生存才能被理解。人虽然只是存在物中的一个或一类，但却是体现了存在原本意义的存在物。

海德格尔用“此在”(Dasein)这一名称指称人这样的存在者。“此在”就是“存在于此”的意思。如果有人问: 什么是存在 ? 海德格尔就会指着一个人说，“这”(Da)就是“存在”(Sein)。更明确地说，“此在”就是真正的存在者（如果我们把“者”理解为人称代词，专称的是人，而不是物）。

只有人才能追问存在意义的问题；而追问存在的意义问题的本身，就蕴涵着“此在”的概念。海德格尔认为，关于存在的一般意义的问题已由莱布尼茨明确提出: “为什么总是存在着一些东西，而不是什么都不存在 ?”莱布尼茨提出了正确的问题，但却给了一个错误的答案，他根据充足理由律，认为上帝是存在的原因。海德格尔说，其实，这个问题本身就已包含着问题的答案。我们可以针对这一问题反躬自问:第一，问题是针对什么提出的 ? 答案是:存在物；第二，问题所要解决的目标是什么 ? 答案是: 存在的意义；最后，问题的提出者是谁 ? 答案是: 人。人是惟一关心其他存在物的存在、能够对于存在的一般意义提出问题的存在者，一个与存在的意义最贴近的存在者，这就是“此在”。当人们提出存在意义的问题时，他就已经成为“此在”了。

“此在”是存在论的出发点，对人的存在的分析把存在与存在物沟通起来，是对一切存在物的存在所做的存在论分析，是存在论的基础与入门，因此被称作“基础本体论”。《存在与时间》一书原来的计划是通过基础存在论来阐明存在的一般意义，但实际上只完成了基础存在论的部分。海德格尔心目中的一般意义上的存在论始终未能建立，但这并不影响他的思想的完整性，因为基础存在论自成体系，而且是海德格尔哲学中最有新意、最为深刻的精华。

4.影响

海德格尔早期著作有两个主题。第一，海德格尔展现了某种深刻的反笛卡尔主义立场、强硬的整体论，由此拒斥所有关于心灵与身体、主体与客体的二元论区分，以及在语言学上分裂“意识”“经验”和“心灵”的做法。第二，海德格尔的早期哲学主要寻求本真性，或所谓的“我属性”，对此我们可以通过某些解释而把它理解为诚实。这种对本真性的寻求将把我们带入现在大家非常熟悉的永恒大问题，即自我的性质和生命的意义，以及海德格尔那些略微令人悚然的“向死而在”观念。

著作

海德格尔的著作有 《存在与时间》《什么是形而上学》《现象学基本问题》《真理的本质》《林中路》《走向语言之途》《技术与转向》等。

《存在与时间》是海德格尔于1927年发表的一部著作，虽然写得很匆忙，且没有完成他在导言中所做的计划，但这本书仍然是其代表作。该书从“此在”出发追问存在的意义，把时间看成此在存在的境域，对“此在” 、“世界”以及“在之中”的阐释都是依据“时间性”来进行的。“在之中”不是一物现成地在另一物之中，不是空间上的在。他尽管也说“依寓” 、“逗留” 、“居住”，但其突出的是“在之中”的过程性。存在不是现成存在者的现成属性，而是“去存在”的种种可能性，它是此在在世界中的历史性、时间性的展开活动。因此，世界不是一种现成的空间或场所，而是此在本身的展开状态，它是此在通过现身、领会、言谈等生存机制组建、构成或开展出来的。

影响

海德格尔的哲学具有里程碑的意义，是20世纪最有力、最有影响的哲学。伽达默尔、萨特、梅洛-庞蒂、汉娜·阿伦特等著名哲学家皆深受其影响。此外，海德格尔的思想还对中国哲学有特殊影响。

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