共相

哲学中的共相

在哲学领域中，共相意即普遍、一般、或同一性概念。而不少哲学家就共相发表不少影响西方哲学之理论。如柏拉图、阿伯拉德、亚里士多德等。

共相之争

在中世纪，哲学家曾因共相是否真实存在开始了共相之争，而当中有三种不同的主流见解：

唯实论：观念世界比感官世界更早出现，因此共相早于事物。

唯名论：和唯实论抱持的观点相反，认为共相后于事物。

概念论：综合了唯名论和唯实论两个学说，提出共相存在于事物当中。

彼得·阿伯拉的哲学名声与其指称理论（doctrine of name）或唯名论（nominalism）有关。彼得·阿伯拉认为字词只是名称，即“能指”（signifiers）。并非所有的字词都能指称实体。彼得·阿伯拉特别指出，这个问题可上溯至柏拉图与亚里斯多德的讨论，例如用来指称类别、性质与理想类型的字词。problem of universals在于，这些用来指称类别、性质与理想类型的字词，实际上指称的是不是实在的实体。

有些逻辑学家－－被称为“唯实论者”（realist）－－坚持类别、性质与理想类型这些特有的实体的确存在，其他逻辑学家－－被称为“概念论者”（conceptualist）－－则坚持，共相只存在于心灵中。彼得·阿伯拉采取激进的观点，认为除了个别事物之外，任何事物均不存在。他反对共相存在，并且否认唯实论者的观点，后者主张事物拥有本质，而本质可让事物如其所是。彼得·阿伯拉则认为，世上并不存在本质，字词以共相来误导我们的思考，但是共相并非实在之物；当我们使用语言时，字词只是我们假设的建构物。

彼得·阿伯拉运用字词与实在之间的严格区分来诠释《圣经》，他认为宗教权威之间的明显冲突，可借由观察他们如何以不同方式使用同一字词，轻易获得解决。彼得·阿伯拉是第一位以现代意义使用“神学”一词的哲学家，他用神学来指称针对宗教神秘所进行的理性调查。彼得·阿伯拉重拾已经持续千年的论辩，主张应以理性来审视启示，凡是未经理性辩护的信仰，都只能算是意见。由于彼得·阿伯拉相信理性能洞察宗教真理，因此他坚持古希腊人对于基督教教义有着值得赞赏的贡献，即使他们仅仅约略瞥见了三位一体的本质。

“共相之争”争论的重点，在于“知识”与“本体”间互动的课题。原来，柏拉图的“观念”、“感官”的二元世界，以“观念界”的先天性，作为“感官”后天“知识”的基准，因此认为“知识”先于“感官”事物，这就形成倾向柏拉图思想的“实在论”（Realismus），甚至发展成“极端实在论”（Exaggerate Realism），此派主张“共相先于事物”（Universale ante rem）；而亚里斯多德的学说，则以为“知识”当始自“感官”经验，而“观念”则为“知识”后天所获得，偏向亚里斯多德的学者主张“共相后于事物”（Universale post rem）。这种你来我往的辩论，到后来各说各话，一直到“大学”成立，学术渐上轨道后，才出现折衷派的“共相在事物中”（Universale in re）；算是表面上平息了“共相之争”。

“共相”问题，基本上是苏格拉底的“概念”（eidos, concept），柏拉图的“观念”（idea），亚里斯多德的“实体”（ousia, substance），是在检证吾人的“思想”如何把握“存在”的“知识论”根本课题。“先物共相”（共相先于事物）是柏拉图的主张，“后物共相”（共相后于事物）是亚里斯多德跟随乃师苏格拉底的学说，而“在物共相”（共相在事物之中）则是综合和折衷二者所形成。当然，这种折衷也就是中世纪“共相之争”的“知识论”成果之一。

佛教中的共相

佛教中，也有共相的观念。

免责声明：以上内容版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。感谢每一位辛勤著写的作者，感谢每一位的分享。