为什么中国人总要认祖归宗【中篇】

符合心理学上感情的投射，《礼记》的《祭仪》，形容祭祀时，虽然父母不在了，却是要遥想父母生前的音容，似乎听见他们的脚步声，听见他们的呼吸咳嗽声，以这样的心情，献上祭品，行礼致敬。这才是祭亲如亲在，祀神如神在，也是将心比心的基本原则。其中，并没有任何理性的成份，只是感情的投射。

青年人到了十六岁，女子可以出嫁，男子可以进入社会。古代的中国，在这个时候，就以冠礼和筓礼以慎重的仪式，改换青年男女的服装和打扮，告诉他们，这是人生一个新的阶段的开始，从此以后，他们将如同他们父祖一样， 继承个人作为社群和社会一员的责任。成年礼的戒持，提醒他们不要愧对了父母对他们的爱护、盼望和期许，也不要损伤了家族的声誉。这种告诫的方式，到今天中国人的家庭，都还是父母叮嘱子女的常用词句。这些仪礼的基本，也就是透过亲子之间生理性的延续，提醒他们亲子感情的成份，延伸为对社会的责任，既有此刻的参与，也有未来的延伸。

到了老年，身体衰弱了，个人对社会的参与退居二线，将自己的责任，交付给子女。以农业生产的情况作为比喻，男子力田（力和田合起来就是“男”），女子安家（女和屋顶就是“安”），这是成年夫妇，构成家庭的基本方式。在人的壮年时，成年的男子推犁，他的老父曾经是推犁的男子，改换工作，牵引耕牛，儿子在后面负担重劳力的推犁；等到这个壮汉自己的孩子大了，少年代替了祖父，担起引牛的工作；再过一阵，引牛的少年和推犁的父亲，交换位置，当年的壮汉，将推犁的重任，交给已经成长的青年，已经将近衰老的自己，站在牛前，如同他父亲当年一样，引导牛的方向。这一代又一代，继续不断，将生产的任务，更替交换。在农村社会，老年人的经验，是有价值的，他们知道天时气候，知道作物生长的情况，这些经验，一代又一代，由父祖传授给子孙，于是老年人在地方上备受尊敬。老年人的闲暇比较多，他们照顾孙儿，其中不仅有养和护，也有教导和传授知识的任务。于是，族群延伸和社会的继续，都可以在伦理的体制下，能以实践。以上所述，乃是从生命本身，经过宗教情绪，转化为仪礼，又具体呈现为伦理，而构成了一个稳定的社会。这一个过程，在古代就进行，而中国继续存在，但至少二千年之久。一个安定的社会，人口滋长，稳定地增加，组合了一个世界上最庞大的人类群体。中国的广土众民，也因为有这样的安排，才能继长增高，延续不断。

精神方面，古人相信，除了气血有关的个人生命，还有精神有关的魂魄。“魂魄”二字，今日连用不分，在古代，这有所分别。“魄”必须居留在身体之内，“魂”却是代表一个人看不见的自己，“魂魄”与肉体的生命，一般讲来应当是同步出生、衰老、死亡，而至消失。精神与肉体不能同步共存时，肉体消失了，而魂魄还没有到消失的地步，魂魄无所依，则成为厉鬼，即使二者同步进行，人的肉体死亡，魂魄还是必须要有所依归---这就是殡葬制度的出现。

《左传》昭公七年，有一段关于厉鬼的故事，是古代人对魂魄无所依靠时，成为厉鬼的解释。当时郑国，有两派贵族，为了权力而激烈斗争，要争权的一派，发动突袭，杀死了还在酒醉未醒的执政大夫伯有。过了几天，郑国首都的街上，不断惊传伯有披甲呼叫，某一天要杀死那一个敌人。这样的扰嚷，惊动了市面。昭公七年，公元前535年，郑国的子产，当时郑国最有学问的人士，回答晋国大夫对于这件事情的询问。子产的回答，魂魄无所归依，就会成为厉鬼。而伯有的家族，三世执政，家族旺盛，人口众多，子产解释: 这种家族，“取精用宏”，精神肉体都很旺盛，忽然被杀，他们的精神部分，并没有随着肉体衰弱，因此化为厉鬼，惊动人间。这一段解释，在中国宗教史上，经常被人引用，说明魂魄与肉体之间的关系。一方面，一个集体的禀赋，不只得自先天，也可以在后天获得，有强弱变化，或者资源和权力厚多的，其魂魄和肉体都会强健，反而言之，没有机会掌握足够的资源，精神肉体都比较衰弱。如何在人肉体死亡后，适当地安置魂魄？就是重要的人生课题。

我们先从古代处理死亡的过程，观察他们对魂魄的观念。《仪礼》、《士丧礼》和《礼记》、《祭仪》等章节，都对于人死亡时的处理方法，有详细的叙述。人断了气，第一步，丧家带着新死者的衣服，爬上屋顶，呼叫新死者的名字，请他回来。三次叫不回来，就以衣服放在原来的寝床上，使魂魄有所依附。同时，立刻招手，准备一副旌旗，上面写着死者的名字，插在一小鬲粥上（后世则是插在一碗米粒中），使魂魄有所依靠。然后，等到木制的牌位完成，在牌位上写下死者名讳，这一个牌位，从此代表死者自己的灵魂，使死者有所栖附，（到了近代，中国丧礼中，还有“穿神点主”的仪式，也就是以其子孙，刺指滴血，作为神字的一直和主上的一点，其意义乃是以其子孙血液，代表死者本身的生命）。这一串过程中，用来形容魂魄依附的动词，常有“栖”字，也就是鸟类栖息的同一字眼，似乎隐含着，魂魄是和鸟一样，飞翔而必须有栖息之所。在我年轻时，经历过祖母的丧礼，丧礼办完后，第七天，称为“回煞”，据说，那时魂魄以大鸟的形体回来。道士会观察地上预先洒上的灰土，指出那是鸟爪的痕迹：凡此仪式，只是中国民俗信仰中，对魂魄的具体形象，比拟为飞翔的鸟类，乃是具象的，而不是抽象的存在。

死后的埋葬，在中国所谓“入土为安”，按照古代的典籍，魂归于天，魄归于地，魄还是和死者的遗体共存的。在汉代墓葬中，经常出土殉葬的文书，所谓墓卷，也有些称为镇墓文，或铭刻于铅版、陶片，或书写于木牍、竹简。这一类的文书文字，有各种的形式，但大致的内容，相当一致。墓卷说明，这一块坟地，从原主购买，有证人、有地价，更重要的是说明，在这块土地上，如果有其他尸首存在，就应当做死者的奴婢---这说明，土地的排他权。更复杂的墓卷说明，会将这块墓地的购置和埋葬权利，连带叙述，上通天庭，下到地下世界，各级的神界官吏，而且文书也会提到，是地上的丞，行文地下丞，或者下文地下的里长等等，宣示死者对这土地的主权。更复杂一点的，要说到随葬的明器，以备死者日用起居的需求。属于镇墓文的文书，内容又更为复杂，其中会提到，埋葬的黄豆种子等物，作为死者在另一世界开发必要费用的零用钱。

汉墓出土不少明器，大致是一栋房屋，比较复杂的，是相当完整的院落，包括猪圈、田地、池塘，这些都是供给死者，在另一世界的生活需求。当然，帝王贵族有更完整的全套设施，例如，秦始皇不仅墓顶上享殿面向东方，象征秦始皇还在君临整个中国，而且地下成千成万的兵马俑和文官武将，时时准备为始皇帝征讨各地。后世每一个帝王的陵寝，是有丰俭的差别，基本上都有前殿后寝的规模，也有沿着墓道站立的文武百官和石像生，象征帝王的威权，和他死后舒适的生活。凡此安排，都说明了：中国人死后，是生前的延伸，中国人心目之中，在佛教进入中国以前，人的生命是一代、一代延续下去，而且每一代都是从这个世界，延伸到地下的世界。

                                                                        汉代陶制庭院

相对言之：基督教的信仰，有最后回归上帝和天堂；回教的信仰，天堂是人间梦想的酒池肉林、鲜花美女；民间的佛教，也有七宝楼台和飞天仙女。中国的民俗信仰，天堂是神界的天地，和天官天吏工作的地方，不是我们常人安息之处。“入土为安”，只是说明，生前的生命，在地下还是过着与生前一样的生活，永远安息。

中国古代关于天、人、地三界的界划，也有考古的证据，可做说明。湖南马王堆楚墓出土的绢画，最上面一层是一棵通天的大树，树上有十只金乌，代表天界。这棵大树的根，穿透人间，直达地下世界，地面以下，是墓主和他的仕女的形象，更下一层，则是大树的树根，植根于黄泉。黄泉下面，还有几个力士，撑起整个宇宙。四川三星堆遗址，也出土了一株青铜的大树，树上有许多大嘴鸟，可树根如何安置，我们不知道，这种大树的形象，假如按照Mircia Eliad 的解释，乃是生命之树，与高塔大山的象征相同，都是联系上界、天界和地下的通道。 中国民俗信仰中，有一棵通天大地的桃树，桃根有个开口，就是下到地下世界的通道。同样地，自古以来，以至于今日，泰山是中国民俗信仰中的圣山，汉代的泰山，管生也管死，汉代所谓“泰山都尉”，是泰山的主管，在后世道教的信仰，泰山是玉皇大帝的座山。这是通天的部份，汉代镇墓文中，常见归于泰山的说法；魂归于城父，魄归于蒿里，魂应当在泰山等候天界的差派，魄在地下的蒿里，永远安息。

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