我所了解的中国传统文化

了解中国传统文化，不可不看阴阳五行学说！

阴阳五行是中国古代哲学概念，而不是迷信，更不是巫术。 　　人的日常经验上升为技能，技能上升为哲字，哲学上升为信仰。 　　哲学是对事物的高度提炼，是总结性的经验。 　　我们对世界的认识，各种学术及宗教、包括平常人都有不同的观点。但相同的一点的是：世界是由时间和空间构成。 　　唯物论的哲学思想认为世界由矛盾构成，矛盾无所不在；而一切事物都是发展的变化的。这就是一种时空分析方法。矛盾为空间状态，发展为时间状态。二者构成由时空组合成的世界观。 　　古代含道家思想的著作《淮南子》也将世界称为宇宙，宇者上下四方，表述时间；宙者古往今来，表述空间，也是一个时空结构。 　　佛教则是从认识论出发，人所认知的色受想行识构成五蕴，此为生命结构，这是空间表述；人所认知的十二因缘为生命流程，是时间状态。二者构成一个完整的时空体系。世界一词就是出自佛典。 　　而现代科学对世界的分析也是如此，三维空间加上一维时间，构成四维时空，时间与空间组成世界。 　　而中国传统的阴阳五行理论也是一个时空结构，阴阳表述空间状态，五行表述时间结构；这是一种世界观。正如在纷繁复杂的物理现象中，归纳出物理定律，并可根据一定条件从定律中推导出相应的结论一样；阴阳五行也是从宇宙万物中归结的时空定律，亦即古人对世界或者说宇宙的理解及抽象性概括。这个阴阳五行就是个方程式，可将相应的现象纳入这个公式，从而得出所需的结果。 　　世界观不是唯一的，侧重点不同、角度不一，所以也就无所谓对错是非之分。 易经》是公认的中国哲学的源头。 　　但易经的本质是一本占卦的书，只是后人在其中发现其占卦原理中，包含着很深的哲学原因。 　　同理，中国哲学都包含在这些奇门异术之中。 　　阴阳五行看起来简单明了，真正用到出神入化，那是要有相当功底的。用得越多，对其理解越深。看完阴阳五行的解释就自认为了解了，实际上你还没摸到门边。 　　所以在研究中国古代哲学，不懂中医，不会看八字，不会占卦，不会看风水，那么对中国古代哲学永远都是门外汉。

《道德经》上有句话:一生二,二生三,三生万物. 　　这个一指本原,二指阴阳,即事物的正反两个方面.三是事物外部的世界. 　　世界上任何事都包含正反两个方面,加上一个外部世界,这三者构成整个系统.故三生万物。 　　比如一对恋人，一阴一阳，必定还有个外部世界，他们不能在真空中生存。三者的组合才构成这对恋人的世界。 　　所以八卦之卦象皆由三爻组成，是从整个系统去分析问题，而不是单从孤立的双方去分析。 　　　　 　　这个本原在道家谓之为道,在佛家谓之为本心.在唯心主义哲学谓之为宇宙本体. 　　又《道德经》言，万物生于有,有生于无。 　　一切从这个本原中产生,而本原是从空无中产生的。道到了极处，恰恰是佛家的空无思想。故殊途而同归。

中国传统文化基本精神诸说 中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。 有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版） 有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。） 有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。"（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。） 有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。（3）求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表。（4）应变精神。（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。） 有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。