中 西方 文化的差异性 (一)从 思维方式上看，西方人注重思辩 理性分析 实证，剖析 整体再加以综合；中国人注重直观、整体、 经验。在西方 哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。从 古希腊 时代起， 自然科学家和 哲学家们都把 抽象思维和逻辑思维方式作为认识和把握 事物 真理的最基本手段，并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具。随着 近代科学的发展，这种 实证分析的 思想方法进一步发展，逻辑思维和实证分析便成为西方人的思维方式和方法。这种思维方式，推动了西方科学的发展。 中国传统的思维方式，不是通过 归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对 客观事物的 本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。与直观的思维方式相联系，中国人 认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。老子首创了“体道”说。“体道”，就是以 心灵体验的方式去把握宇宙的根本 之道。 儒家是把认识的对象作为 人类 自我意识外化的 伦理 情感的整体来体验的，从中寻找对 主体伦理、 价值规范的印证。 中国历史上缺乏实证科学的探索，封建保守思想束缚。 (二)从 价值取向看，西方人注重以自我为 中心，重个人、重竞争；中国人注重群体、 社会、和谐。西方人的 价值观认为，个人是 人类社会的基点。每个人的 生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个 人才有社会整体，个人高于社会整体。因此，不习惯关心他人，帮助他人，不过问他人的事，甚至把主动帮助别人或接受别人的帮助看作是令人难堪的事，以为接受别人的帮助是证明自己无能，而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事。他们提倡每个人应表现出自己的 个性，越是表现出自我个性，越能体现人生的价值。因此， 人与人之间的竞争意识很强，靠竞争来取得自己的利益，实现自己的价值。 中国古代把并排者之争叫做“竞”，把对面者之争叫做“争”。后来人们把这 两个字合 在一起，即比赛着夺取的意思。但 在中国古代一般把“竞”、“争”当作不好的事情，而提倡“忍”、“让”，缺少对公平竞争的尊重和向往。儒家 学说强调的是“长幼尊卑”的等级程序， 道家学说强调的是“无为、不争、若水、争雌”，儒道互补，再加上皇权的愚昧与残酷，中国人的 思想意识里比较缺少“竞争”的观念。 中国人的价值观，强调 群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。在集体中，一人取得 成就，被视为集体的成就，集体感到光荣。 中国文化推崇一种高尚的、无私奉献的 情操。主动关心别人， 给人以关怀是一种 美德。但是个人竞争意识、拼搏意识不强，存在着一种依赖性。 (三)从 伦理道德上看，西方人注重个人放任， 创新发展，张扬荣誉；中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩饰自己的自信心、 荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人 开拓创新，做一番 前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。子女一旦结婚， 经济上必须独立，父母不再有义务资助子女。这种做法给 青年人提供了最大限度的自由，培养其独立生活的能力，但 亲属关系比较疏远。 中国文化在个人取得成就时，不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚谨慎，反对“王婆卖瓜自卖自夸”。这种谦虚在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力，在 资本主义 市场竞争中是行不通的。在 人际关系上，中国传统的文化则要求人们不偏不倚，走 中庸之道，担心创新危险，行言立事，总要瞻前顾后，权衡左右，喜好事事而安，维护 现状，保持和谐。对待家庭，喜欢大家团聚，老人帮助照看儿孙，以备养老送终。家庭成员互相依赖，互相帮助，虽然密切了 亲情关系，但这种 生活方式，不利于青年人独立能力的养成。 (四)从行为规范上看，西方人“重利”、“重法”中国人“重义”、“重情”。在西方社会由于强调以 个人权利为 基准，以追求私利为目标，因此不重视人与人之间的情义。只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾。法律既可以保护个人的权利，也可以制裁 人权的侵犯，因此， 西方国家 法治的发展是 与人的权利价值观有密切 关系的。 中国人由于受 传统的 义利思想的影响，重义轻利，重情 轻法。 孔子在《 论语》中讲：“君子喻于义，小人喻于利”。把义当成最高准则。儒家强调，不能驱义 逐利。由于自古以来主要靠 道义约束人们的行为规范和维系社会，而不是靠法律约束，因此，人们的法律意识比较淡薄。 （五）从社会关系上看，西方人平等意识比较强，中国人 等级观念比较强。西方的平等意识强调个人竞争之上的平等，无论贫富，人人都会尊重自己，不允许他人侵犯自己的权利，同时又能充分尊重他人。很 少人以自己的家庭背景为荣，也很少人以自己的贫寒出身为耻，他们认为，只要自己努力，就一定能取得成功。